「開けて悔しき玉手箱」

　お彼岸が過ぎて、ずいぶん秋らしくなりました。よく言われることですが「暑さ寒さも彼岸まで」のとおり、あれほど暑かった毎日を忘れてしまいます。皆様はいかがお過ごしのことでしょう。さて、今年のシルバ－ウィ－クはどのように過ごされましたか。あいにく台風の影響ですっきりしない天気でした。全国各地で洪水の被害を受けられた方々に、心よりお見舞い申し上げます。

　9月２１日に「敬老の日」を迎えました。当日はテレビや新聞で高齢者の話題が取り上げられていました。その中で私が関心を持ったのは、高齢者は過去最多の３６２４万人で全人口の約３割に当たり、年々増加していること、また１００歳以上の人口についても、2026年9月1日時点で10万7,677人となり、記録を採り始めて以来初めて10万人を突破したことです。世界的に見ても日本は長寿国で、これからも高齢者に関する数字は当分減少することはないとのことです。

　先日、当寺の彼岸会に東京の百々海真先生に来て頂き、御法話を頂きました。『お坊さんと読むお伽話』（東本願寺出版）の解説を書かれたご縁から、その本の内容についてご紹介くださいました。

　浦島太郎の歌には、『開けて悔しき玉手箱』（第５節）という言葉があります。そのことについて、本には次のように記されています。「もちろん玉手箱から白い煙が出たためにお爺さんになったのではありません。気が付いたら年を取っていたということです。あまり楽しいので『月日のたつのも夢の中』という生活を送っていたということなんです。そして気が付いた時にはもう後戻りのできない、やり直しがきかない人生の終点に来ていたというのです。（中略）浦島太郎はいつまでも若いつもりで生きていたのですが、現実の自分の姿を見て”こんな年寄りになったか”とはじめて我に帰ったわけです。『帰る途中の楽しみは　土産に貰った玉手箱』（第３節）と歌にはありますが、その玉手箱の中には何もなかったということは、一生懸命苦労して貯めたお金も間に合わない、築いた名誉も地位も間に合わない、子供も頼りにならないということなんです。（中略）言葉をかえていえば、無意味の、むなしい一生だったということです。『開けて悔しき玉手箱』というのは、”こんなはずではなかった”ということです。このむなしさに気づくことが人間の目覚めに必須の条件なのです。」と書かれていました。

　あと何年生きることができるかということも大切ですが、何のために生きるのか、何のために生まれてきたのかという問いに出遇うことこそ大切であると思います。赤禰貞子さんに詩です。

　「教えにあうことなしに生きた百年よりも、教えにあって生きた一日が尊い」

健康とは

　暦の上では、立秋・処暑を迎えていますが、連日の暑さに参っています。それでも朝晩は風や虫の鳴き声から秋を感じます。皆様はいかがお過ごしのことでしょう。

　さて、皆さんは毎年健康診断を受けておられるでしょうか。私は勤めておりましたときは、職場で健康診断を受けておりましたが、退職してからは受けておりませんでした。案内通知は届いているのですが、なんだか面倒だと感じ、受診してなかったのですが、今年度の6月にはじめて高島市の保健センタ－で受診しました。結果は血圧がやや高めでしたが、他の項目はすべて合格点でした。結果が届くまで不安半分期待半分でしたが、ホットしました。若い頃は、自分の身体を意識することなく動いていましたが、年齢とともに身体というものの存在を感じるのです。

　哲学者の池田晶子さんは「41歳からの哲学」（新潮社）で健康について次のように語っておられます。

　「なるほどこの世で生きるということは、体をもって生きるということなのだな。この恐ろしく当たり前なことに、不調を知るようになって初めて気がついた。歳を取るということも同じことだが、体があるとは、なんだこのことだったのか。四十をすぎて、腑に落ちた。腑に落ちてみると、今度は、健康のありがたさが身にしみる。体のどこにも不快のない状態というのが、いかに貴重な時間であるか。そのように体も心も安らいでいる時間というのは、人生から与えられる僥倖と言っていい。いい仕事のためにも、いい思索のためにも、健康でありたい。私が健康に気を遣い出したのは、つい近年のことである。まさしく人並みになったのである。

　と言って、定期健康診断や人間ドックや、サプリメントを予防的に飲むといったことではない。健康とは、そういうこととは違うことだ。そも健康とは、病気がない状態のことを言うのだろうか。だとしたら、病気とは何か。もしも病気とは、何らかの病名のことだとすれば、病名とは人間が付けたものであって、自然のものではない。病名をつけられて不安になったり安心したりするのは、したがって不自然である。不自然であることは不健康である。健康とは、自然であることという。これもまたひどく当たり前のことになるのではなかろうか。」と述べておられます。

　身体の健康に目を向けると、心の健康にも目が向きます。私たちは身体的な健康を求め、老いや病気に抗おうとしますが、本当の健康とは何なのでしょうか。優越感や劣等感、ねたみや自己中心の考えに気付かされたとき、心の健康を考えるきっかけになるのでしょう。

伝える

　連日の暑さの中、7月28日の夕方に熊本での地震のニュ－スが飛び込んできました。熊本といえば2016年の地震から10年が経過し、まだその傷跡が癒えていませんが、今回再び震災が起きました。お亡くなりになった方々に心よりお悔やみ申し上げます。そして被災された方々に対しまして、お見舞いを申し上げます。１日も早く日常を取り戻していただきたく存じます。

　さて、私たちはいろいろな事柄を人に「伝え」、また「伝えられ」て生活しています。「歎異抄」を読んでいると、作者である唯円はどんな気持ちでこの書物を著したのかが一番最後（後序）に記されています。「歎異抄」は師である親鸞聖人が亡くなられて20年ほど経過し、唯円自身も年齢を重ねたときに書き留められたものです。唯円は自身を「露命わずかに枯草の身にかかりて」と記しています。自身のいのちは長くはないと感じ、同じ念仏をいただいている人に対して、「伝えたい」という心が起こったのでしょう。唯円はその時の気持ちを、亡き親鸞聖人から教えられた趣旨の百分の一ほど、ほんのわずかばかりを思い出して書き付けたと述べています。人に何かを「伝える」には、自分自身が何かを「伝えられた」という経験がなければ成り立たないこともあるのです。

　私たちはこれだけは残したい伝えたいと考え行動をします。物やお金を残すことも大切ですが、本当に伝えなければならないのは、「考え方やあり方」ではないでしょうか。大切な人に何を残し、何を伝えなければならないかを問いかけて下さい。もし伝えることがないと感じたら、自らの人生において誰から、何を伝えられたのかに思いを馳せるとよいのかもしれません。

　唯円が歎異抄を通じて、私たち念仏者に伝えたかったことは、南無阿弥陀仏と念仏を申しながら生活するところに、自分の思いとは異なる世界が開かれてくるということです。人間性の回復と言うことでしょう。自分の考えを中心にして、すべてを好きか嫌いか、都合が良いか悪いか、損か得かを量っていた生き方から解放されることを願っていたのです。 　8月はお盆の季節です。私たち自身が「親、祖父母、先祖」から何を伝えられているか、何を願われているかを受け止めたとき、次世代に何を「伝え」なければならないかが明らかになると感じます。

お念仏を称えていますか

お念仏はどんなときに称えるのでしょうか。

　「蓮如上人御一代聞書」によれば、山科の勧修寺に住んでいる道徳は日頃から蓮如上人を慕っていました。明応二年（一四九三年）のお正月（元日）に山科本願寺にお参りし、蓮如上人に新年のご挨拶を伝えたことが記されています。この時、蓮如上人は「道徳はいくつになるぞ。道徳、念仏もうさるべし」と仰っています。年号から計算すると、この年に蓮如上人は七九歳であり、弟子の道徳は七四歳です。お二人の年齢から推察すれば、蓮如上人は常々、念仏の大切さを伝えられていたはずです。また、道徳も念仏者として、親鸞聖人の教えを深く頂いておられたと考えます。新たな年を迎えるにあたり、「念仏を称えることこそ大切である」ことを改めて確認されたのでしょう。「念仏もうす」とは、自分にとって都合の良いことを仏にお願いすることではありません。また、悪いことが起こらないようにするための呪文でもありません。

　念仏は仏の名前を呼ぶこと。　

　誰でも自分の名前を持っています。この名前が自分を表すものであり、自分を一人の人間として存在を表すものです。ですから名前の代わりに番号や記号を付けられることは、人格を奪うことになるのです。（強制収容所では番号で管理された）　「名」という漢字は、夕部首に口と書きます。夕方暗くなって見分けがつかなくなると、口で「私は誰それだ」と自分を相手に伝えることから生まれた文字だそうです。

　名前の持つ意味は。

　宮城顗先生は『歎異抄に何を学ぶのか』（東本願寺出版）で次のように述べておられます。「名前というものは抽象的なものではなくて、実は名前こそがもっとも具体的なものなんだと。言い替えれば、私たちは物事に名前を通して出遇うわけです。・・・中略・・・その名というものは、自分というものを人に伝える最後の最も具体的な道なんだということです。」　念仏とは、「南無阿弥陀仏」「南無阿弥陀仏」と阿弥陀如来の名を称えることです。仏の名を称えることが、具体的に仏のはたらきに出遇うということです。

　念仏は請求書ではなく領収書です。

　福井県に医師で念仏者の米沢英雄先生がおられました。先生は「念仏は請求書ではない。領収書だ」と仰いました。また、「念仏を称えることにより、自分の都合を叶えてもらおうと思ったり、善いことを期待したりします。これは請求書です。念仏は事実に頷いた心であり、いただいた心である」と仰っています。

　「南無阿弥陀仏」とお念仏が私の口からこぼれるということは、「本当に大事なことを見落とすな」という、仏からの呼びかけなのです。念仏を申すということは、自分中心の在り方を、仏から問いかけてられていることに気付くことなのです。

謙虚

　東本願寺発行の「法語カレンダ－」には「謙虚は人間の努力でなせることではない」と記されています。もし、自分のことを「私は謙虚な人間です」と述べたなら、周りの人はどう感じるでしょう。そのとおりだと思う方もいらっしゃるでしょうが、多くの場合は自分のことを「謙虚な人」だという発言が、「傲慢」と感じられるのではないでしょうか。

　最近世界各地で紛争が勃発しています。当事国の大統領が自国の条件が受け入れられない場合は、相手国を攻撃し「石器時代へと逆戻りさせる」という発言をされました。この発言を聞いたとき、なんという「傲慢」な考えだと感じたました。たぶんこの大統領は、常に「自分は正しい」と考え、けっして自分は「傲慢」ではないと思っておられるのではないでしょうか。

　私たちは知らず知らずの間に、「傲慢」になっていることに気付けなくなってはいないでしょうか。私は以前、「人を大切にするとはどうすればよいか。」ということを考えていました。それは相手の欲する物を与えることではなく、相手に寄り添い、相手とともに歩むことだと思います。しかし、そうすれば本当に相手を大切にできるのでしょうか。「私はあなたを大切にしていますよ。」と思った瞬間に、自分の傲慢性が顔を出すのではないでしょうか。

　環境問題においても同じ事が言えると感じます。「私たちは地球を守り、地球を大切にします。」と宣言しますが、実は地球環境を壊しているのは、私たち人間であるのです。私たち人間を含むすべての生命は、地球によって守られ、地球から大切にされている存在なのです。

　「人を大切にする」ことでも、「地球を大切にする」ことでも、実はそれ以前に自分自身が既に大切にされている事実に気付かず、そのことを忘れていることこそ、「傲慢」であると思います。 　お念仏の教えは、仏様から一人ひとりに呼びかけとなってはたらき続けているのです。その呼びかけに出遇うと、「自分こそ正しい」と考えていたこと、「自分こそ謙虚な人間」だと思っていたことが、問いかけられるのです。その呼びかけに出遇うと、自分の姿が照らしだされ、自己の傲慢性に気付かされるのです。

人生には避けられないことが二つある

今回は、池田勇諦先生の「浄土真宗入門」（東本願寺出版）の文章を紹介いたします。

　『私たちが生きるという場合、ただ生きてさえいられればよいのでしょうか。決してそうではありません。そこには「生き甲斐」がなければ、生きられないということがあるのです。それゆえ現に「生き甲斐」にために、「生きる」ことを放棄することさえあるのです。

　そこで私たちは、それぞれの境遇で、何かに生き甲斐を見出して生きているのでしょう。ある人は仕事に、ある人は子育てに、ある人は趣味に･･･

といった具合です。ところがここで、もう一つのことが確認されていなければ、いま生き甲斐だといっていることそれ自体が、地に足が着いていないことでないか？と思うのです。そのもう一つの大事なこととは、何でしょうか。　その点で、私にはいまも忘れられない出来ごとがあります。

　働き盛りの主婦Ｋさんが、仕事中に倒れ、意識不明になられました。幸い一命はとりとめられましたが、後遺症で療養生活を余儀なくされたのです。そのＫさんが、熱心な聞法紗であった義父母に、「いまこそ仏法に遇うチャンスや」と強く背中を押され、介添えされながら聞法の席に来られたのは、発病から二年後のことでした。

　Ｋさん云く、「こんな身体になって、妻として、母として、主婦として、何一つできなくなりました。もう生きている意味がありません。死にたいです･･･」。言葉が不自由な状態の中から、振り絞るように、切々と言われたのです。

　私はあまりにもきびしい現前の事実に言葉を失い、何も言えず、ただじっとＫさんが絞りだされる言葉に耳を傾けるばかりでした。こうした訴えは、そのような縁に出会えばきっと突きあげてくる悲しさであり、切なさであり、苦しさにちがいありません。その意味で、浮かれている今日の私の生きざまを、身をもって見せてくださっているとしか言いようのないお姿でした。

　しばらく沈黙のときが過ぎましたが、ふっと思い出されてきた一つの言葉。思わずそれを白紙に書きました。

　　人生には　避けられないことが　二つある

　　一つは死ぬこと　もう一つは　生きることだ

「これを毎日読んでください。口ずさんでください。その声をあなた自身が聞き続けてください。きっと何かが聞こえてきますから」。そう申して、Ｋさんにその紙をお渡しするのが精一杯でした。

　さきほど「もう一つのこと」と申したことが、この言葉から見事に言いあてられています。「避けられないこと」と聞けば、「死ぬこと」と誰しも言うでしょう。だが、その言葉が嘘か誠かは、「もう一つは生きることだ」と言えるか否かにかかっていると言えましょう。

　なぜ、生きねばならないか。これこそ「何のために

生きるのか」を見開く問いであり、一人ひとりが聞き開く道なのです。』

難問に出会う

　ご門徒の皆様におかれましてはいかがお過ごしでしょうか。一月に入って、北陸や近畿北部を中心に大雪となっております。本堂の軒下には屋根雪が積もり、１ｍぐらいの高さになっています。

　さて、冬は大学共通テストをはじめとした様々な入試が実施されます。受験生の皆さんはこの日を目指して、日々努力を重ねてこられたことでしょう。入試では「難問」といわれる歯ごたえのある問題が出されることがあります。あらゆる知識を総動員し、解法を導き出し、答えが出せた時の喜びは本当に大きなものだと思います。「難問」が潜んでいるのは何も試験問題の中だけではなく、日常生活の中にもたくさんあると感じます。人間関係の難しさや、家計をやりくりする難しさなど、生活の中での「難問」を抱えておられるのではないでしょうか。

　親鸞聖人は「浄土和讃」に次のように示されているます。

　　　善知識にあうことも　おしうることもまたかたし

　　　よくきくこともかたければ　信ずることもなおかたし

　この和讃で親鸞聖人は、私たちが善知識（よきひと）に出遇うこと、教えること、真実を聞くことはとても難しいと示されています。ここで「難しさ」とは、入試問題のような「難問」という意味ではなく、どれだけ努力（自力）を重ねても、達成することができないのが我が身における難しさなのでしょう。私たちは、生活の中で「難問」に出遇うと、何とかしてそれを解決しようとします。その時、私たちには解決の方法がたくさんありますが、私たちはどこまでも「私にとってよい解決とは何か」を考えてしまうのです。「自分という立場」から、物事を見る、聞く、信ずる、ことを繰り返しているのが実は私なのです。親鸞聖人は自分を立場としている以上、物事の解決は「かたし」（不可能である）であると示されたのです。

　生活の中での「難問」は、実は私自身に課題があることが多いと感じています。しかし常に自己を立場として考えるため、愚痴をこぼしたり、相手に対して腹を立てるということを繰り返しているのです。

　相田みつをさんが「車」という詩を書いておられます。

　　アノネ　どんな車よりもね　構造が複雑で　運転がむずかしい　車はね

　　じぶんという名の　この車なんだな　　そして　一生の運転手は　じぶん　

　常に自分の思うようにしたい、思うようになるはずだという我が身が、阿弥陀様のはたらきにより照らされたとき、運転の仕方が変わるのでしょう。